4. 伴隨著“申遺”成功，蒙古族長調(diào)民歌等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)漸漸受到人們的重視和保護，同時也因過度“重視”而遭遇“變味”。

　　如今，在內(nèi)蒙古大型飯店、旅游點，拿上幾百元錢就能在飯桌上聽到手捧哈達、銀碗的蒙古族姑娘和小伙兒獻上的長調(diào)、馬頭琴表演。從某種角度講，作為蒙古族文化品牌的長調(diào)民歌在這里儼然成為“勸酒歌”。業(yè)內(nèi)人士呼吁，不能讓蒙古長調(diào)演唱庸俗化。

　　蒙古族長調(diào)專家木蘭說：“現(xiàn)在，很多餐飲場所的長調(diào)演唱，唱法均不規(guī)范，沒有按照標準的演唱形式去展示長調(diào)的藝術魅力。”

　　現(xiàn)在流行的蒙古長調(diào)有用西洋樂器伴奏，馬頭琴演奏中疊加電子樂等等不少“發(fā)揚光大”的跡象。對此，公眾的評論褒貶不一，有人認為原生態(tài)藝術要發(fā)展傳承就應該吸收現(xiàn)代的元素，拓寬受眾范圍，而另有人認為讓民間音樂變了味去發(fā)揚，還不如讓其自生自滅。

　　我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的指導方針是“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”。

　　中國民間文藝家協(xié)會副主席曹保明說，保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)首要的是保持“原汁原味”，即使是瀕危的、推廣不了的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也要將其放入“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館”，還可以其為主題，建一個民族社區(qū)，讓下代人直觀地體會前輩的生活情況。這樣做不是要回到過去，而是要保護我們走過的路，把我們民族的“記憶”留住。